NOS QUEREMOS VIVAS II

Cuerpos inapropiados, violencias patriarcales y resistencias feministas en la calle, la escuela y la clínica

Sin duda, estamos asistiendo a la tercera ola (o a la cuarta, que aquí hay debate) del movimiento feminista, esto es, al increíble y privilegiado momento histórico en el que una suerte de 15M feminista, global y transversal, parecería destinado a barrer, más tarde o más temprano, la relación de poder establecida por el patriarcado: el sistema dual sexo/género que ha avalado hasta hoy una posición de dominación masculina con graves consecuencias de todo tipo en las vidas de las mujeres en todo el mundo. 

Este tsunami feminista parece haber arrancado de cuajo las ventanas que en las últimas décadas estaban encerrando, sobre todo en el mundo occidental, las posibilidades del movimiento en el interior de los constrictivos y elitistas mundos de la institución y la academia. Una vez liberado, el caudal feminista inunda las calles en una especie de “hasta aquí hemos llegado” en forma de multitudinarias manifestaciones contra la violencia, convocatorias de huelga internacional de mujeres en el 8 de marzo o amplias campañas como la del #MeToo. Se trata de un maremoto cuya intensidad no se le escapa a nadie, de forma que incluso los y las líderes de los partidos más conservadores se reclaman de repente feministas y las voces elevadas contra la violencia son cada vez más plurales e inclusivas.

Un movimiento de esta potencia no avanzará, obviamente, sin que toda suerte de diques patriarcales traten de frenarlo en forma de múltiples contraofensivas machistas, con violencias nuevas y viejas, de mayor y menor virulencia. Por todas estas razones, queremos dedicar esta edición del Nos queremos vivas II (ver primera edición aquí), a seguir desgranando los ámbitos donde las violencias machistas despliegan sus armas, tanto para entender la amplitud de las heridas que estas pueden causar, como para visibilizar la extraordinaria variedad de estrategias y recursos que los discursos y prácticas feministas multiplican tanto para defenderse contra ellas como para ir abriendo camino hacia un mundo postpatriarcal. 

De Martes, 6 Marzo, 2018 hasta Miércoles, 16 Mayo, 2018

Metodología: 

El Aula Virtual es una herramienta que busca producir inteligencia colectiva con la capacidad cooperativa de participantes y tutoras. Para ello, el curso utilizará las siguientes herramientas.

  1. Videos. Produciremos videos específicamente para el curso con ponentes de diversos espacios que ilustrarán los contenidos del curso y situarán los debates centrales.
  2. Lecturas. Se proporcionarán lecturas básicas para las discusiones, y lecturas complementarias para profundizar.
  3. Foros de discusión, reflexión y dudas. Cada sesión, se propondrán discusiones sobre las lecturas y videos, dinamizadas por las tutoras del curso. Además, se podrán proponer subgrupos tematicos para quien quiera centrarse en cuestiones más específicas. 
  4. Tutorías online. En las últimas semanas del curso, habrá tutorías online para orientar los trabajos finales.

Estos métodos se adaptarán a los intereses de las participantes, proponiendo la realización de un breve trabajo tutorizado de formato libre (individual o grupal, pequeño artículo estilo académico o periodístico, video-entrevista, audio, análisis de caso, post, propuesta de intervención, etc.). Estos trabajos, para quienes así lo deseen, serán difundidos en las redes de Nociones Comunes y serán publicados en nuestro blog del Aula Virtual, con el objetivo de que queden disponibles para el común.

Temática: 

Private - accessible only to group members

Curso en portada: 

No

Programa del curso

El curso consta de 7 SESIONES y dura 10 SEMANAS. Para este curso virtual, potenciaremos los materiales producidos para el curso de Nociones Comunes presencial que irá en paralelo (ver toda la info abajo)

 

Tutorización y dinamización del curso

El curso será tutorizado y dinamizado por personas con amplios conocimientos teóricos y experiencia política en los feminismos, tutoras de la primera edición del Nos Queremos Vivas.

  • Sarah Babiker. Feminista, periodista y antropóloga. Integrante de la asociación civil argentina Comunicación para la Igualdad y docente de su Diploma en Comunicación y Género. Con experiencia en prevención e investigación en el ámbito de la violencia de género en adolescentes y jóvenes.
  • Laura Rebolledo. Feminista e historiadora del arte. Ha trabajado en el proyecto Feminicidio.net en la elaboración de noticias e informes sobre violencias machistas. 
  • Álvaro Briales (Tutor auxiliar). Coordinador del Aula Virtual de la Fundación de los Comunes, sociólogo con experiencia en investigación sobre género y feminismo y colaborador en cursos online en la Universitat Oberta de Catalunya.

 

Perfil de las participante del curso y otras informaciones

  • El curso se adaptará a diferentes perfiles de conocimiento y experiencia en feminismos y violencias machistas. Por lo general, se dirige a cualquier persona interesada en comprender críticamente las violencias machistas, sin que necesariamente se deban tener otras formaciones previas. También, el curso está pensado para estudiantes y activistas feministas que les interesen y/o estén implicados en cuestiones de género, feminismo, pensamiento crítico o intervención social.
  • El tiempo estimado de dedicación al curso es entre 4 horas por semana (menor disponibilidad) hasta las 8 horas por semana (mayor disponibilidad). El tiempo dedicado al trabajo final dependerá de cada participante.
  • Al terminar el curso, se podrá obtener un Certificado de la Fundación de los Comunes (Curso de 50 horas) para quienes completen al menos un breve trabajo final del curso.

Para cualquier duda, incidencia o sugerencia, no dudes en contactarnos en aulavirtual@fundaciondeloscomunes.net o en el formulario de contacto de la web.

 

Programa detallado del curso

 

SESIÓN 1. Madres, amantes o compañeras políticas: las mujeres como sujeto de la violencia bajo el patriarcado

Introduce: Maria Jesús Izquierdo (profesora emérita de Teoría Sociológica de la Universitat Autónoma de Barcelona y doctora en economía)

El sistema patriarcal no solo promueve agresiones machistas, esto  es, de hombres hacia mujeres, sino agresiones de género. Este concepto implica, entre otras cosas, un ejercicio de la violencia mucho más amplio, que no solo envuelve a más sujetxs de la misma, sino a muchxs más afectadxs por ella. Por un lado, las mujeres ejercen violencias en ámbitos en los que las relaciones de poder pueden estar de su parte (menores, personas con diversidad funcional, pareja o amantes en relaciones lésbicas, de amigas, etc.). Por otro lado, el sistema sexo/género dual (hombre/mujer) se declina en coacciones dirigidas a cualquier persona que pretenda escapar de su estricto binomio y de su norma heterosexual. De esta forma, sus agresiones no solo afectan a las mujeres “biológicas”, sino también a las personas trans e intersexuales y, por descontado, a los hombres “afeminados”, a travestis, a maricas, personas queer etc... Las afectadas por el patriarcado somos muchas y variadas; las potenciales aliadas para demolerlo somos, por lo tanto, cada vez más numerosas e imparables.         

Pero entonces, ¿por qué no solemos hablar de las violencias ejercidas por las propias mujeres o entre mujeres? ¿Se trata de un silencio que está empezando a romperse? ¿La visibilización de esta violencia de/entre mujeres favorece o debilita las luchas de  emancipación feministas? ¿A qué llamamos delitos de odio y en qué medida este concepto visibiliza o esconde la relación estructural de poder que hay detrás?

 

SESIÓN 2. La guerra contra el imperio del binomio hombre/mujer: intersexualidades, transexualidades y otras rebeliones

Introduce: Dau Dauder García (Profesxr titular de psicología social en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid)          

La medicina es uno de los territorios donde el patriarcado ejerce su poder de forma particularmente aguda y mutiladora. Más  específicamente, cabría afirmar que el poder médico ha ejercido de guardián y verdugo del sistema sexual hombre/mujer desde hace varios siglos. En el ámbito de los discursos y batallas feministas, y teniendo en cuenta su inmensa pluralidad, el género como construcción  y la idea de que la mujer no nace, sino que se hace, ha formado  parte del abc del feminismo occidental desde la década de  los 60.

Sin embargo, la construcción artificial del propio sexo, tallada con la indispensable colaboración del poder médico, no es un común universalmente compartido en el extenso movimiento feminista. De ahí que intersexualidades y transexualidades tengan mucho que decir tanto del poder médico y sus violencias sobre cuerpos y vidas para embutirlas en el sistema sexo/género dual, como sobre las batallas teóricas y las acciones políticas frente al patriarcado en los campos de la medicina, la psicología y las instituciones jurídicas.

 

SESIÓN 3. El poder médico y sus violencias: el sesgo de  género en el sistema de salud

Introduce: María T. Ruiz-Cantero (Catedrática de Medicina Preventiva y Salud Pública de la Universidad de Alicante)

La relación social de género, esto es, aquella en la que existe una relación de poder del sexo/género masculino sobre el sexo/género femenino, tiene su declinación en todos los planetas del universo médico: desde la investigación hasta los procedimientos diagnósticos, pasando por las formas de atención, los tratamientos o el propio concepto de salud. Y todos estos planetas giran en torno al sistema androcéntrico desde el cual han sido diseñados y aplicados. 

Por eso es necesario preguntarnos -y este es, sobre todo, el objetivo de la sesión- sobre las consecuencias de estas lentes androcéntricas a la hora de elaborar diagnósticos, de diseñar tratamientos, de priorizar según qué itinerarios de investigación, etc. Se trata de desvelar la influencia de todas estas elecciones y priorizaciones en la propia salud de las mujeres.

 

SESIÓN 4. Cojas: diversidad funcional y violencias de género

Introduce: Elena Prous (Foro de Vida Independiente y Divertad, FVIyD)

Cuando el género se cruza con la diversidad funcional, el campo de la vulnerabilidad crece exponencialmente no solo en las relaciones interpersonales (pareja, relaciones familiares, etc.), sino también, obviamente, en lo relativo al papel del Estado (encierro institucional, ley de dependencia, sistemas de asignación de ayudas), al mundo laboral, al ámbito de los cuidados o a los espacios de organización política. Pero la batalla por la autonomía también genera aquí sus alianzas y resistencias feministas.

El propósito de esta sesión es, por lo tanto, conocerlas, así como ahondar en esta intersección diversidad funcional/género a través de preguntas como las siguientes: ¿por qué la crítica feminista de la ley de dependencia ha pensado en las mujeres cuidadoras pero no en las diversas funcionales? ¿Cómo altera la posición femenina el hecho de la diversidad funcional, esto es, el rol de género a desempeñar, la identificación como objeto de deseo desde la mirada heteropatriarcal, el reconocimiento de las demás compañeras y compañeros en los espacios de organización feminista y militantes en general?

 

SESIÓN 5. ¿Qué quieren las mujeres de las nuevas masculinidades? Posibilidades de subversión del patriarcado desde los nuevos modelos masculinos

Introduce: Susana Covas (escritora y ensayista) 

¿Con qué parámetros de masculinidad se relacionan las mujeres con los hombres? ¿Sobre qué base negocian con ellos necesidades, deseos, intereses y responsabilidades en el día a día? ¿Qué pedimos las mujeres a un vínculo igualitario en el ámbito familiar, de pareja o de amistades? ¿Y en el trabajo, en los grupos de militancia, en los espacios de formación, deportivos, etc.? ¿Con qué criterios valoramos las mujeres los cambios de “los que lo están intentando”? ¿Desde qué modelo propio de una nueva masculinidad estamos contrastando lo que se nos ofrece como “hombres nuevos”? En esta sesión nos interrogaremos sobre las "nuevas" masculinidades desde una mirada feminista, para comprender cómo nosotras también contribuimos a producirlas y transformarlas.

 

SESIÓN 6. Gitanas y negras: ¿las "Otras" vecinas?

Mesa redonda:  Guru (Asociación de Gitanas feministas por la diversidad), y Kwanzaa (Grupo universitario de afroconciencia)

En unas sociedades cada vez más plurales, parece fundamental y urgente poner sobre la mesa las violencias específicas que afectan a las mujeres (o personas en disputa con la norma hombre/mujer) de culturas hoy subalternas en el Estado español como la gitana, la musulmana o la afrodescendiente. Más allá de la mujer blanca, de origen autóctono y cultura de base cristiana, hay muchas españolas o residentes en este país que son negras o marrones, que provienen de otras etnias o profesan religiones no cristianas. Son nuestras vecinas, amigas, compañeras y/o amantes, pero la sociedad las suele señalar y tratar como las "Otras". Mujeres que enfrentan violencias de género dentro de sus propias culturas pero también y, sobre todo, desde la cultura hegemónica eurocéntrica y blanca, y desde sus instituciones racistas. Mujeres que son compañeras en la lucha feminista, con mucho que aportar y compartir en la batalla común, pero no siempre reconocidas como tales.

 

 

 

SESIÓN 7. Lesbianas, feas, empollonas y raras: bullying de género en las aulas

Introduce: Carmen Ruiz Repullo (socióloga y autora del estudio ‘Voces tras los datos’, sobre violencia de género entre adolescentes)

La secundaria, ya sea en colegios o institutos, es un tiempo de socialización fundamental por muchos motivos entre los cuales cabría destacar dos. En primer lugar, por la etapa vital a la que corresponde, por tratarse de un periodo de cambios corporales y subjetivos que es difícil no vivir con miles de contradicciones; de un tiempo en el que despiertan avalanchas de deseos desconocidos; de un momento de búsqueda de referencias y anclajes identitarios a los que agarrarse frente al huracán de inseguridades, miedos e intensidades vitales. En segundo lugar, por la excepción que representa como espacio de agregación durable dentro del mundo estallado en el que vivimos, con el desmontaje del mundo de la fábrica y del empleo estable, la deconstrucción de la familia tradicional, de la cultura de barrio como lugar de referencia, etc. 

El bullying o acoso escolar, como dispositivo de exclusión y maltrato de la normopatía, más virulento, si cabe, en los tiempos de las nuevas tecnologías y la red infinita del mundo intercomunicado, se ensaña de manera particular con las mujeres y las personas que no se ajustan a las imposiciones heteronormativas. ¿Cuáles serían los rasgos de ese acoso particular? ¿Qué estrategias emplean las adolescentes para defenderse del mismo? ¿Cómo puede contribuir la comunidad educativa a impulsar una mayor autonomía y empoderamiento entre el alumnado más vulnerable?