Filosofía para la accion

Herramientas conceptuales para la transformación social

“Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” Tesis sobre Feuerbach XI, Marx, Karl, 1845

En los debates que mantenemos en el activismo político usamos constantemente categorías propias del pensamiento filosófico sin un conocimiento demasiado profundo de su potencia. Intentaremos dar claves para acercar una mirada filosófica a los conflictos candentes en las luchas emancipatorias y cómo usarla como un arma para la transformación social.

Martes, 17 Enero, 2017

Metodología: 

  1. Sesiones presenciales se realizarán en el Centro Social Comunitario Luis Buñuel de Zaragoza.
  2. Lecturas. Se compartirán lecturas básicas para las discusiones, y lecturas complementarias para profundizar.
  3. Foros de discusión, reflexión y dudas. Cada sesión, se propondrán discusiones sobre las lecturas y las sesiones, dinamizadas por los tutores del curso.

Temática: 

Nodo: 

Tipo: 

Private - accessible only to group members

Curso en portada: 

No

Objetivos

¿Nos es útil el pensamiento filosófico para actuar políticamente? ¿Sabemos desarrollar su potencial?

Introducción a las herramientas útiles que nos aporta el pensamiento filosófico. Desplegaremos las armas conceptuales que nos permiten actuar sobre la complejidad de las relaciones sociales, económicas y políticas que determinan el momento presente. Desarrollaremos el uso que una perspectiva filosófica  puede aportar en las luchas emancipatorias.

 

Sesiones

  • Sesión 1 : Como leer filosofía.

Jueves 17 de enero 19:30h
Introduce: Raúl Royo.

Enfrentarse al texto filosófico puede parecer una tarea complicada y que requiere una gran cantidad de conocimientos previos. Pero si se sabe afrontar de la manera adecuada resultará algo sencillo y apasionante. En esta sesión compartiremos distintas técnicas para poder disfrutar de la lectura de los principales autores del pensamiento critico, y de los escritos filosóficos en general, de una manera sencilla y accesible a todos los niveles de conocimiento.

  • Sesión 2: Las armas de la crítica.

Jueves 24 de enero 19:30h.
Introduce: Pablo Lópiz.

Toda herramienta, nos recordaban Deleuze y Guattari, si se empuña adecuadamente es un arma. Desde que un jovencísimo Paul Nizan expusiese con somera claridad que la filosofía, si bien puede servir al proyecto emancipador, más habitualmente lo va a hacer a los poderosos, y que, en definitiva, el filósofo, aún cuando pudiera impulsar la transformación, acostumbra a ejercer de perro guardian de los intereses más reaccionarios, resulta indispensable aproximarse con precaución a ese campo de batalla que, como ya comenzara a intuir Kant, es la filosofía. En esta sesión trataremos de empezar a construir un mínimo arsenal con el que comenzar a avanzar posiciones en el combate del pensamiento.

  • Sesión 3: El presente en disputa: la ontología como campo de batalla

Jueves 31 de enero 19:30h.
Introduce: Sergio Pons.

La labor, podríamos decir propia, de la filosofía consiste en analizar la constitución histórica de nuestra subjetividad. Las disputas filosóficas no solamente son batallas discursivas sino que, fundamentalmente, son peleas por el presente. En este sentido, los epígonos del idealismo (que parten de la distinción kantiana entre razón (Vernunft) y entendimiento (Verstand) acompañada de la poco nítida contraposición entre acción y contemplación, o vita activa frente a vida contemplativa) a menudo comparten prejuicios ontológicos con lo que podríamos llamar “materialismo vulgar”. En nuestra exposición, trataremos de desarticular estas concepciones, de inspiración hegeliana, en la filosofía contemporánea generando un desplazamiento desde la filosofía moral y política hacia la ontología como campo de batalla.

 

  • Sesión 4: ¿Cómo hacerse un cuerpo colectivo?

Jueves 7 de febrero 19:30h.
Introduce : María Arobes.

El concepto de Cuerpo sin Órganos que Deleuze & Guattari recogen de Artaud es más que un concepto o un estado, una práctica: un deshacerse continuo del cuerpo sujeto, regulado, codificado por los distintos mecanismos de poder: el organismo, que refiere a la materialidad corporal propiamente dicha ―«serás organizado, serás un organismo, articularás tu cuerpo, de lo contrario no serás más que un depravado»―; el significante, que tiene que ver con el dominio discursivo, con la manera en que el poder penetra la carne y la somete a la permanente interpretación; ―«serás significante y significado, intérprete e interpretado, de lo contrario no serás más que un desviado»―; y la subjetivación, la fijación de una identidad que nos haga sujetos de una realidad ―«Tú serás sujeto, y fijado como tal, sujeto de enunciación captado en un sujeto de enunciado: de lo contrario no serás más que un vagabundo» (Deleuze & Guattari Mil mesetas).

El cuerpo sin órganos  tiene lugar siempre por medio de un agenciamiento: «una multitud que comporta muchos términos heterogéneos y que establece uniones a través de distintas naturalezas. La única unidad del agenciamiento es el co-funcionamiento, una simbiosis, una simpatía. Lo importante no son las filiaciones, sino las alianzas y las filiaciones; ni tampoco las herencias o las descendencias, sino los contagios, las epidemias, el viento. Las brujas lo saben muy bien» (Deleuze y Parnet, Diálogos).

Apostaremos entonces por la idea de que todo cuerpo colectivo es un cuerpo sin órganos y todo cuerpo sin órganos es colectivo. Si un cuerpo colectivo no es un cuerpo sin órganos es una organización. ¿Pero cómo hacerse un cuerpo colectivo? ¿Cuáles o cómo serían esas prácticas que nos pueden permitir abrir todo lo posible las dinámicas del cuerpo colectivo, pero desde la prudencia que hace falta para experimentar? ¿Cómo guardarse el grado de organización, significación y subjetivación suficiente para que no se vean fagocitadas por el caos, pero sobre todo por la reproducción de esos mismos mecanismos de poder de los que pretenden desprenderse? Estas son las preguntas que se abrirán para intentar responder o ampliar entre todas las participantes de la sesión.