AMORES SUBVERSIVOS

Potencias del deseo y políticas del amor

Hacer de lo personal una subversión política colectiva, poner la vida en el centro o hablar del cuerpo como territorio de batalla no son lemas vacíos. Abren líneas de conflicto concretas que transforman las condiciones de existencia materiales e, incluso, la propia posibilidad de desarrollar proyectos de vida más dignos, más alegres, más compositivos. Y en esto del componer, los amores subversivos también dibujan desafíos anticapitalistas, resistencias a procesos de precarización, nuevos paradigmas de redistribución: de la riqueza, del poder, de los cuidados. Pensar y practicar el amor como un motor de alianzas políticas, como una forma de dejarse afectar por la vida de los otros, como una apuesta por tramar comunes superadores de la desvalida suma de individualidades a la que el neoliberalismo pretende arrojarnos. 

En este nuevo curso virtual de Nociones Comunes, esta es la propuesta: empezar preguntándonos a nosotrxs mismxs qué es esto del amor en su dimensión psicoanalítica y colectiva, para discutir, después, sobre las potencialidades subversivas de los vínculos amorosos. Y debatir poniendo en el centro perspectivas habitualmente arrojadas a los márgenes, cuando no directamente invisivilizadas: miradas desde las prácticas disidentes, desde la diversidad funcional, sexual o mental, el punto de vista de lxs rarxs, indispensable para poder extrañarnos juntxs de las estrecheces y constricciones de lo naturalizado e impuesto como lo normal, lo normativo y lo que tiene que ser, nos ponga o no. 

De Martes, 22 Octubre, 2019 hasta Viernes, 20 Diciembre, 2019

Metodología: 

El Aula Virtual es una herramienta que busca producir inteligencia colectiva con la capacidad cooperativa de participantes y tutoras. Para ello, el curso utilizará las siguientes herramientas.

  1. Videos. Produciremos videos específicamente para el curso con ponentes de diversos espacios que ilustrarán los contenidos del curso y situarán los debates centrales.
  2. Lecturas. Se proporcionarán lecturas básicas para las discusiones, y lecturas complementarias para profundizar.
  3. Foros de discusión, reflexión y dudas. Cada sesión, se propondrán discusiones sobre las lecturas y videos, dinamizadas por el tutor del curso. Además, se podrán proponer subgrupos tematicos para quien quiera centrarse en cuestiones más específicas. 
  4. Tutorías online. En las últimas semanas del curso, habrá tutorías online para orientar los trabajos finales.

Estos métodos se adaptarán a los intereses de las participantes, proponiendo la realización de un breve trabajo tutorizado de formato libre (individual o grupal, pequeño artículo estilo académico o periodístico, video-entrevista, audio, análisis de caso, post, propuesta de intervención, etc.). Estos trabajos, para quienes así lo deseen, serán difundidos en las redes de Nociones Comunes y publicados en el blog del Aula Virtual, con el objetivo de que queden disponibles para el común.

Temática: 

Private - accessible only to group members

Curso en portada: 

Si

El curso consta de 7 SESIONES y dura 9 SEMANAS. Ver toda la info abajo.

 

Tutorización y dinamización del curso

  • Clara Vázquez. Feminista, filósofa y psicoanalista, con experiencia en intervención comunitaria en violencias machistas. Investiga las alianzas posibles entre feminismo, amor, psicoanálisis y teoría queer. Trabaja en el Espacio de Igualdad María de Maeztu, en el barrio de Carabanchel (Madrid) y ha participado en diversos movimientos sociales en Andalucía y en Madrid.
  • Álvaro Briales (tutor auxiliar). Coordinador del eje de formación de la Fundación de los Comunes y del Aula Virtual de Nociones Comunes. Es investigador en sociología, profesor asociado de sociología en la Universidad Autónoma de Madrid y activista en distintos movimientos sociales de Madrid.

 

Perfil del participante del curso y otras informaciones

  • El curso se adaptará a diferentes perfiles de conocimiento y experiencia. Por lo general, se dirige a cualquier persona interesada en desarrollar herramientas de comprensión y/o intervención en la interesección entre lo político y lo privado, el activismo feminista, transfeminista y queer, o en las psicologías críticas. Más en general, el curso está pensado para estudiantes y activistas que les interesen y/o estén implicados en cuestiones de movimientos sociales, feminismo, sociología, historia, pensamiento crítico o intervención social.
  • El tiempo estimado de dedicación al curso es entre 4 horas/semana (menor disponibilidad) hasta las 8 horas/semana (mayor disponibilidad). El tiempo dedicado al trabajo final dependerá de cada participante.
  • Al terminar el curso, se podrá obtener un Certificado de la Fundación de los Comunes (Curso de 50 horas) para quienes completen el trabajo del curso y hayan tenido una participación activa.

Para cualquier duda, incidencia o sugerenciano dudes en contactarnos en aulavirtual@fundaciondeloscomunes.net o en el formulario de contacto de la web.

 

Programa detallado del curso

SESIÓN 1. ¿Un nuevo amor? Una mirada psicoanalítica del amor

Introduce: Mercedes de Francisco (psicoanalista, AME de la ELP del Campo Freudiano en España y miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis)

“Los seres hacen comunidad, tratan de unirse para celebrar la verdad del fracaso de la unión perfecta, la mentira de la unión, pues esta unión se cumple no cumpliéndose”: esto escribe Mercedes de Francisco, a quien hemos invitado a acompañarnos para conocer más, analizar y discutir sobre esta imposibilidad de la relación sexual y las posibilidades de amar que, precisamente, esta imposibilidad despliega.

Desde el punto de vista del psicoanálisis, el amor pone sobre la mesa una imposibilidad de la que tocaría hacerse cargo para dotarse, precisamente, de la capacidad de amar. ¿Qué puede significar esto? ¿Y qué respuesta da el discurso capitalista a esta imposiblidad? ¿Las posiciones masculina y femenina (que no los hombres y las mujeres) abordan de forma diferente los afectos amorosos? ¿Qué hay en el amor de elección? ¿Qué tiene el pensamiento de la elección (aplicaciones para encontrar la media naranja) de mercantilización y, a la vez, de huida respecto de un afecto que poco tiene que ver con la decisión? 

 

SESIÓN 2. Entre la tradición y el amor líquido: género y clase para un socioanálisis de los afectos.                                 

Introduce: Concepción Castrillo (feminista e investigadora en sociología del amor y sociología de la cultura, imparte talleres sobre amor y violencias en el ámbito educativo) 

Amor romántico, amor posmoderno, amor tradicional, amor líquido... Los últimos tiempos han multiplicado las formas de pensar y experimentar el amor, y sin embargo, persisten las estructuras de género y clase en los modos de amar. ¿Cómo están transformándose las feminidades y masculinidades en la era del llamado "amor líquido"? ¿Qué contradicciones aparecen en la vivencia de la intimidad en función de los emparejamientos que se producen en las distintas clases sociales? ¿Qué significa la "crisis de la pareja" expresada tanto por los fenómenos de individualización como por la multiplicación de formas no normativas de familia? Estas serán algunos de los debates principales que recorreremos pasando por pensadoras como Eva Illouz, Arlie Hochschild o Mari Luz Esteban.

 

SESIÓN 3. ¿Amores perros? De poliamores y otras degeneraciones                                       

Introduce: Roma De las Heras Gómez (activista de las relaciones no convencionales, lesbiana, transfeminista, provinciana migrada a Madrid y sexóloga en ciernes) 

Las narrativas hegemónicas sobre los vínculos amorosos y afectivos, las representaciones que ayudan a producirlas y reproducirlas, las consecuencias bien materiales que tienen sobre nuestras vidas, siempre han sido territorios de exploración y puesta en cuestión desde el pensamiento y práctica feministas. La crítica del amor romántico y del pensamiento amoroso imperante en las sociedades occidentales ha desvelado muchas trampas que constreñían nuestros deseos, nuestras libertades sexuales, nuestra autonomía: la monogamia obligatoria, la norma heterosexual, las jerarquías entre los diferentes vínculos afectivos, etc. 

Llevamos tiempo hablando y experimentando nuevas formas de amar, familiarizándonos con conceptos como poliamor o anarquía amorosa, con las disidencias amorosas que estos proponen. Y tenemos miles de preguntas por compartir: ¿de qué hablamos, en realidad, cuando hablamos de poliamor? ¿Cómo construimos nuestros vínculos desde una perspectiva feminista? ¿Cómo hacemos para que los paradigmas reveladores y liberadores de constricciones tradicionales no terminen encerrándonos en nuevos modelos idealizados, dogmáticos y moralistas?

 

SESIÓN 4. ¿Amour fou? Cuidar(nos) y amar(nos)con locura

Introduce:  Flipas GAM y Colectivo InsPIRADAS

Amor y locura son dos palabras tradicionalmente entrelazadas por filosofías y literaturas pero también por los refranes y canciones populares. Ahora bien, en realidad, ¿qué nos dice el amor sobre la locura? ¿Y la locura sobre el amor? Para responder a estas preguntas hay un punto de vista imprescindible: el de las personas con diversidad mental. La mirada, reflexión y aportaciones de quienes han experimentado sufrimiento psíquico es el único lugar desde el que es posible desmontar ciertas asociaciones engañosas y determinados estereotipos que, en muchas ocasiones, solo contribuyen a agrandar el estigma asociado a la diversidad mental.

Porque, ¿qué papel tienen las relaciones afectivas en los momentos de crisis? ¿Y qué lugar ocupa el deseo en las vivencias de la diversidad mental? ¿La institucionalización de la salud mental, el abuso de la medicalización, los protocolos hospitalarios... tienen en cuenta que amor y salud van de la mano? ¿Cómo se acuerda un consentimiento en medio de una crisis? ¿Podemos cuidar y acompañar las vulnerabilidades de nuestras personas queridas, sin imposiciones y desde las redes tejidas en comunidad? ¿Qué lugar ocupa el amor, el vínculo, el afecto en los grupos de apoyo mutuo en salud mental y en los espacios autoorganizados en general?

 

SESIÓN 5 ¿Amores raros? Diversidades funcionales y otras especies en peligro de expansión

Introduce: Elena Prous (Activista del Movimiento de Vida Independiente)

El encierro en una residencia es el símbolo del estatus de vida a medias al que se considera deben resignarse las personas con diversidad funcional. En estas instituciones, la autonomía de la persona pasa a un segundo plano respecto a un régimen de oferta seriada de los mínimos que garantizan la supervivencia: techo, comida, atención higiénica. Pero ¿dónde queda la vida ahí? La autonomía para seguir haciendo, para poder soñar. Los proyectos propios, las relaciones, los afectos, el deseo. A todo esto parecen perder derecho las personas que simplemente pasaron, por ejemplo, de andar a trasladarse en silla de ruedas. Tampoco la institución familiar suele ser muy generosa en esto de respetar la autonomía de las personas con diversidad funcional. 

¿Y el resto de la sociedad? ¿Qué miradas se proyectan sobre los cuerpos de las personas con diversidad funcional? ¿Una mujer en silla de ruedas sigue siendo una mujer? ¿Un hombre en silla de ruedas sigue siendo un hombre? ¿Una persona en silla de ruedas puede seguir eligiendo su identidad de género, su orientación sexual? ¿Puedes seguir aspirando a desear y ser deseada cuando eres diversa funcional? ¿Y cómo se sortea ese muro invisibilizador de la mirada capacitista para continuar apostando por construir redes de afecto, relaciones amorosas, encuentros sexuales? 

 

SESIÓN 6. ¿Amores sin sexo? Grisasexuales, demisexuales, fraisexuales y otres biches rares 

Introduce: Rocío Pérez Domenech (Periodista, camarera y activista asex-feminista)

En esta sesión aprovecharemos para bucear por los fondos abisales del deseo, la atracción sexual y la libido. Y en esas aguas profundas, plantearnos, como siempre, más preguntas que respuestas.

Preguntas como estas: ¿cuál ha sido el papel del sexo en las luchas queer y en la propia liberación sexual feminista? ¿Qué es, en realidad, el deseo? ¿Por qué sentimos atracción por determinadas personas y qué papel juega ahí lo asexual? ¿Qué se pone en cuestión, se analiza y se propone desde la teoría y práctica de la asexualidad? ¿Cuál es su lectura de las violencias de género, de las construcciones identitarias de la erotización, del papel de las etiquetas de orientación sexual como marcadoras de género? ¿Cuál es su crítica de unos ideales de amor que terminan reduciendo los cuerpos a objetos de consumo, a territorios mercantilizables? 

 

SESIÓN Extra.  Una filosofia del amor. Sobre la mirada de Teresa de Lauretis

Introduce: Fefa Vila Núñez (Activista queer-feminista y profesora en la UCM)

En la década de los 80 e inicios de los 90 del siglo pasado, un período sociohistórico, político y cultural marcado por crisis tales como la emergencia del sida y la asimilación capitalista de la crisis político-cultural, entre la potencialidad transformadora de las críticas al feminismo heterocentrado, blanco y colonial, y la explosión de una multiplicidad de maneras de habitar la sexualidad, surge un movimiento denominado Queer. Más allá de sus conceptualizaciones académicas, la teoría Queer se presenta como una nueva perspectiva para examinar y entender las relaciones sociales y los movimientos de la cultura, es decir, como una renovada epistemología que permite analizar y comprender críticamente las construcciones actuales respecto de la sexualidad, la identidad, el cuerpo y el deseo. Y repensar la práctica del amor.

¿Qué efectos tiene esta perspectiva sobre el modo de concebir las prácticas y los discursos amorosos contemporáneos? ¿Es posible alcanzar la libertad sexual y afectiva dentro del sistema capitalista? ¿Empujar hacia lo radicalmente diverso ad infinitum no atenta, de alguna manera, contra la dimensión de la diferencia y sus límites? ¿No sostener un orden binario y heteronormativo nos lleva irremediablemente a una lógica de lo sin límite, de lo continuo o indiferenciado? ¿Puede pensarse el amor sin límites? Y si así fuera, ¿para qué?